ΑΝΕΠΙΣΗΜΗ ΜΕΤΑΦΡΑΣΗ
Λόγος υποδοχής της Αυτού Θειοτάτης Παναγιότητος Βαρθολομαίου Α΄, Οικουμενικού Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, με την ευκαιρία της εισδοχής του ως αντεπιστέλλοντος μέλους της Ακαδημίας Ηθικών και Πολιτικών Επιστημών, εκφωνηθείς στις 30 Μαρτίου 2026
Κύριε Καγκελάριε του Ινστιτούτου της Γαλλίας,
Κύριε Πρόεδρε και κύριε Μόνιμε Γραμματέα της Ακαδημίας Ηθικών και Πολιτικών Επιστημών,
Κυρίες και κύριοι Ακαδημαϊκοί,
Σεβασμιώτατοι και Εξοχώτατοι,
Αξιότιμοι και διακεκριμένοι εκπρόσωποι των θρησκευτικών, πολιτικών, οικονομικών και πολιτιστικών χώρων,
Αγαπητοί φίλοι,
Αισθανόμαστε βαθύτατα τιμημένοι — και θέλουμε να το υπογραμμίσουμε — για τη σημερινή μας εισδοχή στην εκλεκτή σας Ακαδημία, η οποία εκφράζει με υποδειγματικό τρόπο την υψηλή παράδοση του γαλλικού πνεύματος, ιδίως όταν αυτό τίθεται στην υπηρεσία της ηθικής και του κοινού καλού.
Συγκινηθήκαμε ιδιαίτερα από τον λόγο υποδοχής που μας απευθύνατε, αγαπητέ κύριε Thierry de Montbrial. Η εικόνα που παρουσιάσατε για την Ορθοδοξία μαρτυρεί τη μεγάλη επιστημονική κατάρτιση του Γαλλικού Ινστιτούτου Διεθνών Σχέσεων, το οποίο ιδρύσατε και διευθύνετε. Όσο για το ευμενές πορτρέτο που σκιαγραφήσατε για το πρόσωπό μας, το δεχόμαστε ως προτροπή να φανούμε αντάξιοι.
Μεταξύ των τακτικών μελών της Ακαδημίας συγκαταλέγονται και αρκετοί φίλοι μας, πρώτος μεταξύ αυτών ο σημερινός αντιπρόεδρός της, Haïm Korsia, τον οποίο χαιρετούμε θερμά ως Μέγα Ραββίνο της Γαλλίας. Μεταξύ των αντεπιστελλόντων μελών, θα έχουμε τη χαρά να συνεχίσουμε παλαιούς διαλόγους με — για να αναφέρουμε μόνο μερικούς — την κυρία Υπουργό Dora Bakoyannis, την Εξοχότητά του Zaki Anwar Nusseibeh, την Α.Υ.Υ. πρίγκιπα El Hassan bin Talal και την Α.Μ. τον βασιλέα Charles Γ΄. Αναμένουμε πολλά από τις συναντήσεις που θα μας δοθούν στον χώρο αυτό.
Καμία όμως από αυτές τις χαρές δεν μπορεί να συγκριθεί με εκείνη που μας προσφέρεται, να αποτίσουμε φόρο τιμής στον προκάτοχό μας στη θέση αυτή, τον σεβαστό πάπα Βενέδικτο ΙΣΤ΄, μακαρίας μνήμης.
Το γεγονός ότι ανατίθεται σε εμάς, τον Οικουμενικό Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, να καταλάβουμε αυτή τη θέση, προσδίδει στη στιγμή αυτή ένα νόημα που ξεπερνά κατά πολύ την προσωπική ικανοποίηση. Η έδρα αυτή γίνεται έτσι τόπος ζωντανής μνήμης και ταυτόχρονα σημείο ελπίδας: μνήμη μιας ζωής αφιερωμένης στην αναζήτηση της αλήθειας και του λόγου, και ελπίδα ότι η πορεία της ζωντανής συνάντησης που αξιωθήκαμε να μοιραστούμε μαζί του θα συνεχιστεί πέρα από τον χρόνο και τον χώρο.
Η διαδοχή αυτή έχει ιδιαίτερο συμβολισμό. Εκφράζει όχι μόνο τη συνέχεια μιας ακαδημαϊκής παράδοσης, αλλά και τον πνευματικό δεσμό ανάμεσα στη Ρώμη και την Κωνσταντινούπολη — ανάμεσα στην Παλαιά και τη Νέα Ρώμη. Έτσι, η έδρα αυτή γίνεται τόπος διαλόγου, όπου η κοινή κληρονομιά δεν παγώνει στο παρελθόν, αλλά ανανεώνεται μέσα από την ευθύνη προς το παρόν και το μέλλον.
Ακριβώς σε αυτό βρίσκεται για εμάς η υποχρέωση όχι μόνο να τιμήσουμε τον τόπο αυτό, αλλά να τον ζήσουμε ουσιαστικά. Δεν πρόκειται απλώς για ένα ακαδημαϊκό καθήκον, αλλά για μια πνευματική αναγκαιότητα: να καταστήσουμε ορατή την ενότητα της σκέψης και της ευθύνης απέναντι στον κόσμο, έχοντας μπροστά μας το παράδειγμα ενός ανθρώπου που ενσάρκωσε αυτή την ενότητα με ξεχωριστό τρόπο.
Ανακαλώντας εδώ τη μνήμη του, δεν συναντώνται μόνο δύο πρόσωπα, αλλά — θα λέγαμε — οι δύο Ρώμες, η Παλαιά και η Νέα, που εισέρχονται σε έναν ανανεωμένο διάλογο. Ο χώρος αυτός γίνεται έτσι τόπος ζωντανής συνάντησης, όπου η ιστορία δεν χωρίζει αλλά ενώνει και όπου η κοινή κληρονομιά βρίσκει νέα έκφραση.
Επιτρέψατε έτσι ώστε, κάτω από αυτή τη σεβαστή θόλο, οι δύο Ρώμες και οι προκαθήμενοί τους να συνεχίζουν τον διάλογό τους πέρα από τον θάνατο, όσο παραμένει ζωντανή μέσα μας η μνήμη εκείνου που υπήρξε και παραμένει για εμάς ένας πολύ αγαπητός αδελφός εν Χριστώ.
Γι’ αυτό θεωρούμε δίκαιο να θυμηθούμε εδώ όχι μόνο το έργο του, αλλά και την εσωτερική του ενότητα και τη γόνιμη θεολογία αυτού του μεγάλου στοχαστή και ποιμένα.
Η βιογραφία του 265ου διαδόχου του αποστόλου Πέτρου στη Ρώμη μαρτυρεί μια σπάνια ένωση θεωρίας και πράξης. Ο Joseph Aloisius Ratzinger γεννήθηκε το 1927, σε μια Ευρώπη πληγωμένη από δύο παγκόσμιους πολέμους. Από νωρίς βρέθηκε αντιμέτωπος με τις ολοκληρωτικές ιδεολογίες της εποχής του — τον εθνικοσοσιαλισμό και τον κομμουνισμό — που σημάδεψαν και δίχασαν τη χώρα του.
Επέλεξε τον δρόμο του ιερατείου, όπου η μελέτη της θεολογίας, της φιλοσοφίας και των κλασικών γλωσσών τον οδήγησε να αντιμετωπίσει το ζήτημα του κακού στην ιστορία. Μετά τον πόλεμο άρχισε την ιερατική του πορεία, ενώ συγχρόνως άνοιξε τον ορίζοντά του στον πνευματικό κόσμο της εποχής του: Heidegger, Jaspers και Buber συνυπάρχουν με τους Claudel, Bernanos και Mauriac. Απέναντι σε μια άκαμπτη νεοσχολαστική, αναζήτησε τις ζωντανές πηγές: την Αγία Γραφή, τους Πατέρες και τη λειτουργική ζωή.
Έτσι κατέληξε σε μια θεμελιώδη διαίσθηση: η επιστροφή στους Πατέρες δεν αποτελεί φυγή στο παρελθόν, αλλά ανακάλυψη των ζωντανών πηγών της πίστης.
Η διαύγεια της θεολογικής σκέψης του Joseph Ratzinger τον οδήγησε να γίνει σύμβουλος του καρδιναλίου Josef Frings κατά τη Β΄ Σύνοδο του Βατικανού, όπου συμμετείχε σε καθοριστικές συζητήσεις και συνέβαλε στην ανανέωση των εκκλησιαστικών δομών. Ήδη τότε διαφαίνεται εκείνο που θα χαρακτήριζε όλη τη ζωή του: ότι κάθε αυθεντική μεταρρύθμιση μπορεί να γεννηθεί μόνο από το βάθος της παράδοσης.
Θυμόμαστε και εμείς εκείνη την εποχή, όταν, κατά τα χρόνια των σπουδών μας στη Ρώμη, στο Ποντιφικό Ανατολικό Ινστιτούτο, το 1963, είχαμε τη δυνατότητα να γίνουμε μάρτυρες της πνευματικής και διανοητικής δυναμικής εκείνης της ιστορικής στιγμής. Αν και προερχόμασταν από την ορθόδοξη παράδοση, παρακολουθούσαμε με ιδιαίτερο ενδιαφέρον τις θεολογικές εξελίξεις που συνόδευαν τη Σύνοδο. Μέσα σε αυτό το κλίμα διακρίναμε ήδη τη σημασία μιας σκέψης που, όπως εκείνη του Ratzinger, συνδύαζε την πιστότητα στην παράδοση με το άνοιγμα σε μια ζωντανή ανανέωση.
Ο ώριμος ιερέας και ο πάπας Βενέδικτος ΙΣΤ΄ συναντώνται στην αγάπη για τη διανοητική ζωή, αλλά και στην υπεράσπιση της πνευματικής ζωής. Και μπορούμε να ομολογήσουμε ότι κατανοούμε και εμείς τη ζωή του σεβαστού αδελφού μας Βενεδίκτου ΙΣΤ΄ μέσα σε αυτή την ίδια εσωτερική ενότητα: όχι ως μια διαδοχή ξεχωριστών σταδίων, αλλά ως μια συνεχή πορεία, που διακρίνεται από βαθιά συνοχή σκέψης και πίστης.
Η ενότητα αυτή εκφράζεται και στο έργο του ως δασκάλου και πνευματικού καθοδηγητή μιας ολόκληρης γενιάς. Συνιδρυτής του περιοδικού Communio, συγκέντρωσε φωνές από διαφορετικές χώρες και παραδόσεις και διαμόρφωσε μια σκέψη της οποίας η επίδραση παραμένει ζωντανή — ιδίως μέσα από μορφές όπως ο Jean-Luc Marion και ο Rémi Brague, που είναι επίσης μέλη αυτής της Ακαδημίας.
Όταν ο πάπας Παύλος ΣΤ΄ τον διόρισε το 1977 αρχιεπίσκοπο Μονάχου και Freising και στη συνέχεια τον ανέδειξε σε καρδινάλιο, η εσωτερική γραμμή της ζωής του φάνηκε καθαρά: ο θεολόγος εισέρχεται στην ποιμαντική διακονία της Εκκλησίας χωρίς να παύει να είναι θεολόγος. Το σύνθημά του — Cooperatores veritatis, «συνεργοί της αλήθειας» — γίνεται το κλειδί για όλη την ύπαρξή του. Το 2005, η πορεία αυτή τον οδήγησε στη Ρώμη. Η παποσύνη του διακρίθηκε για τη διανοητική της καθαρότητα, την εσωτερική της ελευθερία και τη βαθιά της ευσέβεια· μέχρι τον θάνατό του το 2022 παρέμεινε άνθρωπος της προσευχής.
Έτσι, η ζωή του ανήκει συγχρόνως στην ιστορία και στο μέλλον: ως φορέας θεολογικής ανανέωσης, ως στοχαστής ριζωμένος στην παράδοση και ως ποιμένας ευαίσθητος στα ερωτήματα του κόσμου.
Αφού σκιαγραφήσαμε τη διανοητική μορφή αυτού του διδάσκοντος πάπα, δεν θα επιχειρήσουμε εδώ να παρακολουθήσουμε χρονολογικά την παποσύνη του, αλλά να αναδείξουμε ορισμένες βασικές γραμμές της σκέψης του, σε σχέση με τα ηθικά και πολιτικά ζητήματα που μας συγκεντρώνουν σήμερα.
Ο πάπας Βενέδικτος ΙΣΤ΄ μαρτύρησε με ιδιαίτερο τρόπο ότι η πίστη και ο λόγος δεν βρίσκονται σε αντίθεση, αλλά στηρίζουν και φωτίζουν ο ένας τον άλλον. Στην τριλογία του Ιησούς από τη Ναζαρέτ πρότεινε μια χριστοκεντρική ανάγνωση της Αγίας Γραφής, ανοίγοντας έναν δρόμο όπου η επιστημονική έρευνα και η πίστη δεν αποκλείουν η μία την άλλη, αλλά συναντώνται.
Το θεολογικό του έργο, βαθιά βιβλικό και πατερικό, είναι στραμμένο σε μια βασική πεποίθηση που επανελάμβανε αδιάκοπα: ότι η αλήθεια δεν είναι μια αφηρημένη ιδέα, αλλά ένα πρόσωπο — ο ίδιος ο Χριστός, «η οδός και η αλήθεια και η ζωή». Μένοντας πιστός στην κοινή κληρονομιά των Πατέρων της Ανατολής και της Δύσης, τόνιζε ότι ο ενσαρκωμένος Λόγος αποτελεί το κλειδί κατανόησης του κόσμου και της ιστορίας.
Γι’ αυτό ο Βενέδικτος ΙΣΤ΄ θεωρούσε ότι η κρίση των σύγχρονων κοινωνιών μας δεν είναι πρωτίστως ηθική, αλλά κρίση της αλήθειας. Η ανάλυσή του για τον σχετικισμό άγγιζε τόσο την ανθρωπολογία όσο και τη θεωρία της γνώσης: όταν η αλήθεια περιορίζεται σε μια αυθαίρετη κατασκευή, τότε και η πίστη περιορίζεται σε μια υποκειμενική εμπειρία. Η απάντησή του στηριζόταν σε μια θεώρηση του Λόγου ως ιστορικής συνάντησης της θείας αποκάλυψης με τον ανθρώπινο λόγο, ο οποίος ανυψώνεται, μεταμορφώνεται και ολοκληρώνεται μέσα από την Ενσάρκωση.
Σε επιστημονικό επίπεδο, αυτό τον οδήγησε να απορρίψει κάθε προσπάθεια «αποελληνοποίησης» του χριστιανισμού και να υπογραμμίσει αντίθετα τη βαθιά ενότητα ανάμεσα στον έναν Θεό της Βίβλου και στο είναι της ελληνικής σκέψης. Σε ποιμαντικό επίπεδο, υπενθύμιζε με έμφαση ότι η πνευματική κρίση της εποχής μας έχει την αφετηρία της στη λήθη του Θεού και ότι η επανανακάλυψη της υπερβατικής διάστασης της ανθρώπινης ύπαρξης αποτελεί βασική προϋπόθεση για την ανθρώπινη αξιοπρέπεια και την ειρήνη στον κόσμο.
Ακριβώς εδώ, κυρίες και κύριοι, η σκέψη του συναντά με εντυπωσιακό τρόπο την πνευματική παράδοση που εμπνέει την Ακαδημία σας και που βρήκε στη Γαλλία μια ιδιαίτερα σημαντική έκφραση. Οι μεγάλες αξίες της Γαλλικής Επανάστασης — ελευθερία, ισότητα, αδελφοσύνη — δεν μπορούν να διατηρηθούν μακροπρόθεσμα ως αφηρημένες έννοιες. Χρειάζονται ένα σταθερό θεμέλιο που υπερβαίνει το μεταβαλλόμενο και εγγυάται την απαραβίαστη αξία του ανθρώπινου προσώπου.
Χωρίς ρίζωση στην αλήθεια, η ελευθερία εκτρέπεται σε αυθαιρεσία, η ισότητα μετατρέπεται σε ισοπέδωση και η αδελφοσύνη σε απλή ηθική προτροπή χωρίς ενωτική δύναμη. Υπό αυτό το πρίσμα, η σκέψη του Βενεδίκτου ΙΣΤ΄ μας υπενθυμίζει ότι τα ιδεώδη αυτά θεμελιώνονται τελικά όχι μόνο σε κοινωνικές συμβάσεις, αλλά στην ίδια την αλήθεια του ανθρώπου, ο οποίος είναι πλασμένος κατ’ εικόνα Θεού και καλείται να γίνει, μέσω της θέωσης, αντανάκλαση του θείου μέσα στην ιστορία.
Έτσι, το έργο που έχετε αναλάβει εσείς, τα μέλη αυτής της Ακαδημίας — και στο οποίο πλέον καλούμαστε να συμμετάσχουμε — αποκτά ιδιαίτερη βαρύτητα: η αδιάκοπη αναζήτηση μιας αλήθειας που δεν διχάζει αλλά ενώνει· που δεν επιβάλλεται αλλά υπηρετεί. Μόνο μια τέτοια αλήθεια μπορεί να θεμελιώσει μια δίκαιη τάξη και να ανοίξει τον ορίζοντα ενός μέλλοντος όπου η ελευθερία, η ισότητα και η αδελφοσύνη δεν θα είναι απλώς συνθήματα, αλλά βιωμένη πραγματικότητα.
Ο Βενέδικτος ΙΣΤ΄ επιδίωξε να θέσει την πιστότητα και τη δημιουργικότητα στην υπηρεσία μιας ανανεωμένης εκκλησιολογίας. Ήδη ως Joseph Ratzinger είχε συμβάλει αποφασιστικά, κατά τη Β΄ Σύνοδο του Βατικανού, σε θεμελιώδη κείμενα όπως τα Lumen Gentium, Dei Verbum και Gaudium et Spes, ιδίως ως προς την κατανόηση της Εκκλησίας ως λαού του Θεού, της Αποκάλυψης ως ζωντανής συνάντησης Θεού και ανθρώπου και του υπεύθυνου διαλόγου της Εκκλησίας με τον κόσμο. Αργότερα, ως πάπας, ανέπτυξε περαιτέρω αυτή τη θεώρηση: στην εγκύκλιο Deus Caritas Est παρουσίασε την Εκκλησία ως έκφραση της θείας αγάπης· στην Spe Salvi την ελπίδα ως απάντηση στην κρίση της νεωτερικότητας· και στην Caritas in Veritate την ανάγκη η οικονομία να διέπεται από ηθικά κριτήρια.
Δεν είναι τυχαίο ότι αναφερόμαστε εδώ και στους λόγους που εκφώνησε το 2008 στο Collège des Bernardins στο Παρίσι, το 2010 στο Westminster Abbey και το 2011 ενώπιον της Bundestag στη Γερμανία. Οι τόποι αυτοί δεν αντιπροσωπεύουν μόνο χώρες, αλλά και βασικές διαστάσεις του ευρωπαϊκού πολιτισμού: τον πολιτισμό, την πολιτική και το δίκαιο. Στο Παρίσι υπενθύμισε ότι ο ευρωπαϊκός πολιτισμός γεννήθηκε από την αναζήτηση του Θεού· στο Westminster ανέδειξε τον ρόλο της θρησκείας στον δημόσιο χώρο· στο Βερολίνο τόνισε ότι το δίκαιο πρέπει να θεμελιώνεται στην αλήθεια.
Ωστόσο, το σύνολο αυτό αποκαλύπτει το πλήρες του βάθος μόνο υπό το φως των ριζών του: της Αθήνας, της Ρώμης και της Ιερουσαλήμ. Στην Ιερουσαλήμ φανερώνεται ο ζωντανός Θεός και η αξιοπρέπεια του ανθρώπου ως εικόνας Του· στην Αθήνα αναζητείται με τον λόγο η αλήθεια και το νόημα· στη Ρώμη διαμορφώνεται η τάξη του δικαίου και της πολιτικής ζωής. Στη συνάντηση αυτών των τριών παραδόσεων ο Βενέδικτος ΙΣΤ΄ έβλεπε την βαθύτερη απαρχή της Ευρώπης: την ενότητα πίστης, λόγου και δικαίου.
Επιτρέψτε μας όμως να προσθέσουμε ότι η εικόνα αυτή παραμένει ελλιπής χωρίς την Κωνσταντινούπολη, τη «Νέα Ρώμη». Εκεί διατηρήθηκε και μεταδόθηκε ζωντανά η πατερική παράδοση — μια παράδοση που επηρέασε βαθιά τη σκέψη του Βενεδίκτου ΙΣΤ΄. Στις κατηχήσεις του για τους Πατέρες της Εκκλησίας ανέδειξε ιδιαίτερα τη διαχρονική επικαιρότητα των Καππαδοκών Πατέρων και του αγίου Ιωάννου του Χρυσοστόμου, στους οποίους συναντώνται η αλήθεια της πίστης, το βάθος της λειτουργικής ζωής και η ευθύνη απέναντι στον άνθρωπο.
Σε αυτή τη ζωντανή παράδοση στεκόμαστε και εμείς, ως διάδοχοι του αγίου Ιωάννου του Χρυσοστόμου στον θρόνο της Κωνσταντινουπόλεως. Η μαρτυρία του μας υπενθυμίζει ότι η λειτουργία δεν μπορεί ποτέ να αποσπαστεί από τη μέριμνα για τον συνάνθρωπο και ότι η αλήθεια επαληθεύεται μέσα στην ενότητα της λατρείας και της έμπρακτης αγάπης. Θυμόμαστε με ευγνωμοσύνη την επιστροφή των λειψάνων του το 2004 από τη Ρώμη στην Κωνσταντινούπολη, ως πνευματικό σημείο συμφιλίωσης μεταξύ των Εκκλησιών μας.
Οι Καππαδόκες Πατέρες, και ιδιαίτερα ο Μέγας Βασίλειος, έδειξαν ότι η γνώση του Θεού είναι αχώριστη από την ευθύνη απέναντι στον πλησίον. Έτσι, η Κωνσταντινούπολη αναδεικνύεται σε τόπο όπου φανερώνεται η ενότητα της αλήθειας, της λατρείας και της κοινωνικής ευθύνης — μια ενότητα ουσιώδης για την πνευματική ισορροπία της Ευρώπης.
Μέσα σε αυτό το πλαίσιο, δεν μπορούμε να παραλείψουμε μια διάσταση που μας είναι ιδιαίτερα προσφιλής και στην οποία αισθανόμασταν βαθιά ενωμένοι με τον σεβαστό αδελφό μας Βενέδικτο ΙΣΤ΄: την ευθύνη του ανθρώπου απέναντι στη δημιουργία. Η οικολογική κρίση της εποχής μας δεν είναι μόνο τεχνικό, πολιτικό ή οικονομικό ζήτημα, αλλά στον πυρήνα της είναι πνευματική κρίση — κρίση της σχέσης του ανθρώπου με τον κόσμο και με τον Θεό.
Έχουμε πολλές φορές τονίσει ότι κάθε προσβολή του φυσικού περιβάλλοντος αποτελεί ταυτόχρονα προσβολή της τάξης της θείας δημιουργίας. Κατά την παρέμβασή μας, κατόπιν προσκλήσεως του Βενεδίκτου ΙΣΤ΄, στην Καπέλα Σιξτίνα το 2008, υπογραμμίσαμε ότι ο άνθρωπος δεν πρέπει να αντιμετωπίζει τον κόσμο ως απλό αντικείμενο προς χρήση, αλλά ως δώρο, ως μυστήριο της παρουσίας του Θεού. Όταν αυτή η ευχαριστιακή στάση χάνεται, ο κόσμος παύει να είναι τόπος ευχαριστίας και μετατρέπεται σε πεδίο εκμετάλλευσης.
Παρότι απέρριπτε κάθε ιδεολογική εργαλειοποίηση της πίστης, ο Βενέδικτος ΙΣΤ΄ δεν έπαψε ποτέ να διαλέγεται με τον κόσμο για ηθικά και πολιτικά ζητήματα, με πνεύμα που δεν επιδιώκει να επιβάλει, αλλά να μαρτυρήσει την αγάπη του Δημιουργού προς το δημιούργημά Του. Αυτό δεν τον εμπόδιζε να εκφράζει με καθαρότητα τη σοβαρότητα της σύγχρονης κατάστασης.
Σε διάλογό του με τον Jürgen Habermas το 2004, εξέφραζε την ανησυχία του για τη διάβρωση της οικουμενικότητας στην οποία είχαν συμβάλει «οι δύο μεγάλες κουλτούρες της Δύσης: η χριστιανική πίστη και η κοσμική ορθολογικότητα».
Τι θα έλεγε άραγε σήμερα μπροστά στην αυξανόμενη αποσταθεροποίηση της διεθνούς τάξης; Πιθανότατα θα μας υπενθύμιζε ότι η κρίση είναι πρωτίστως θεολογική. Ότι η σκίαση του ζωντανού Θεού και η απώλεια της εικόνας Του — που αντικαθίσταται από το κενό, το προσωπείο ή το είδωλο — στερούν από τον άνθρωπο τη δυναμική του ως εικόνα Θεού, εντείνουν την ευθραυστότητά του, αποδυναμώνουν τη δυνατότητα μεταστροφής του και βαθαίνουν μέσα του την εμπειρία του μηδενισμού. Διότι χωρίς αλήθεια, η ελευθερία διαλύεται.
Η διαπίστωση αυτή καλεί σήμερα σε έναν νέο στοχασμό, σε μια εποχή όπου το ζήτημα της αλήθειας τίθεται μέσα στο πλαίσιο μιας άνευ προηγουμένου τεχνολογικής μεταμόρφωσης. Σε έναν κόσμο όπου η τεχνητή νοημοσύνη παρεμβαίνει όλο και περισσότερο στις διαδικασίες γνώσης και λήψης αποφάσεων, ο πειρασμός είναι μεγάλος να περιοριστεί η αλήθεια στη λειτουργικότητα ή στον υπολογισμό.
Όμως η αλήθεια του ανθρώπου υπερβαίνει την αλγοριθμική. Είναι σχέση, αποκάλυψη και νόημα. Όταν η αλήθεια μετατρέπεται σε τεχνικό προϊόν, τότε και ο ίδιος ο άνθρωπος κινδυνεύει να μεταβληθεί σε αντικείμενο. Και εδώ η προειδοποίηση του Βενεδίκτου ΙΣΤ΄ παραμένει επίκαιρη: μια λογική αποκομμένη από την αλήθεια χάνει τον προσανατολισμό της και μια ελευθερία χωρίς αλήθεια αυτοκαταστρέφεται.
Καλούμαστε, λοιπόν, να συνδέσουμε την τεχνολογική πρόοδο με μια ανανεωμένη ευθύνη απέναντι στην αλήθεια — μια αλήθεια που δεν κατασκευάζεται αλλά δίνεται, που δεν επιβάλλεται αλλά αναζητείται, και που δεν υποκαθιστά τον άνθρωπο αλλά τον επιβεβαιώνει στην αξιοπρέπειά του.
Έτσι, η αποστολή που μας ανατίθεται από την Ακαδημία αυτή αποκτά και μια βαθιά προσωπική διάσταση. Όσα προσπαθήσαμε να διατυπώσουμε σε επίπεδο σκέψης, τα ζήσαμε στην προσωπική μας σχέση μαζί του. Διατηρούμε φωτεινή τη μνήμη μιας αδελφότητας θεμελιωμένης στον σεβασμό, την εμπιστοσύνη και την ειλικρινή επιθυμία να προχωρήσουμε στον δρόμο του διαλόγου μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινουπόλεως.
Θυμόμαστε ιδιαίτερα το έτος 2006, όταν, σε ένα λεπτό πλαίσιο μετά την ομιλία του στο Ρέγκενσμπουργκ, ο πάπας Βενέδικτος ΙΣΤ΄ επισκέφθηκε την Κωνσταντινούπολη. Αν και το ταξίδι αυτό εκλήφθηκε ως χειρονομία προς τον μουσουλμανικό κόσμο, εντασσόταν επίσης στην εκκλησιαστική παράδοση των αδελφικών συναντήσεων μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινουπόλεως.
Είχαμε τη χαρά να τον υποδεχθούμε στο Φανάρι στις 30 Νοεμβρίου. Ήταν μια ημέρα ιδιαίτερα πυκνή πνευματικά: κοινή προσευχή, ανταλλαγή του ασπασμού της ειρήνης και ανανέωση της δέσμευσης να συνεχίσουμε τον δρόμο που άνοιξαν ο Παύλος ΣΤ΄ και ο Αθηναγόρας.
Ο Joseph Ratzinger κατόρθωσε να ενώσει με σπάνιο τρόπο τη διανοητική οξύτητα με την πνευματικότητα, την πιστότητα με το άνοιγμα, τη σαφήνεια με την ταπείνωση. Η ζωή του έγινε μαρτυρία της ενότητας θεολογίας και προσευχής, αλήθειας και αγάπης.
Η κληρονομιά του είναι πάνω απ’ όλα η αγάπη της αλήθειας — μιας αλήθειας που ενώνει, μεταμορφώνει και φωτίζει. Το έργο του θα συνεχίσει να καρποφορεί, ακόμη κι αν η φωνή και η παρουσία του μας λείπουν.
Πιστεύουμε όμως ότι μια ζωή που βιώθηκε μέσα στην αλήθεια δεν σβήνει στη σιωπή, αλλά συνεχίζεται στο φως, στην προσευχή των πιστών και στην ελπίδα.
Αυτή είναι και η ευθύνη που συνδέεται με τη θέση που μας ανατίθεται: να συνεχίσουμε αυτόν τον διάλογο μέσα στο πνεύμα της αλήθειας και της αγάπης, στην υπηρεσία της ενότητας της Εκκλησίας και της ειρήνης του κόσμου.
Επιτρέψτε μου, πριν λάβω τη θέση μου, να χαιρετήσω τον αδελφό μας Βενέδικτο σύμφωνα με τη βυζαντινή παράδοση:
Αἰωνία σου ἡ μνήμη, ἅγιε ἀδελφέ.
«Είθε η μνήμη σου να είναι αιώνια, άγιε αδελφέ».
________
Φωτό: Νίκος Παπαχρήστου
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου